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Bruja de Endor

Endor

Datos personales
Familia
Características
Ocupación Necromante
Nacionalidad Israelita
Raza Semita

La Bruja de Endor es una figura de la Biblia, concretamente del Primer Libro de Samuel.[1]

Historia[]

La bruja de Endor, a veces llamada la medium de Endor, era una medium que,aparentemente, llamó al espíritu del profeta Samuel, a petición del rey Saúl. La bruja está ausente de la versión de ese evento contado en el Libro del Eclesiástico (46:19-20). Es llamada "una mujer que tiene un espíritu familiar en Endor."[2]

Saúl, el primer rey de Israel, fue a la guerra contra los filisteos y al verlos se llenó de temor. Consultó a Dios, pero no le respondió de ninguna manera, ya que había desobedecido el mandato de exterminar el pueblo de Amalec por parte de Dios, y Dios decidió apartarse de él por esta causa.

Por ello, en su desesperación pidió a sus siervos buscar a una mujer que tuviera el don de la adivinación, a pesar de que él mismo había expulsado a médiums y adivinos de su tierra; y encontraron a la bruja de Endor, adivina capaz de contactar con los muertos. Saúl se disfrazó y se dirigió en la noche a ver a esta mujer, acompañado de dos hombres. Ella consiguió del rey la promesa de que no la denunciaría por adivinación, sin saber que era él mismo quien la había prohibido, y convocó a petición de Saúl el espíritu del profeta Samuel. Al ver a Samuel, la bruja supo quién era Saúl y se sintió traicionada,pero tras ser tranquilizada, continuó con el conjuro.

La necromante explicó lo que veía: un viejo sacerdote envuelto en un manto, a quien Saúl reconoció como Samuel. De él supo que Saúl, que había sido abandonado por Dios, perdería su reino a manos de David y que Israel caería en manos de los filisteos. La razón de que Dios hubiese abandonado a Saúl fue que éste no había exterminado por completo a los Amalecitas. La profecía del espíritu del profeta Samuel es en gran medida una repetición de las palabras de Samuel, cuando estaba vivo en 1 Sam. 15.

La única información nueva es que Saúl va a morir "mañana". Y sin embargo, si los eventos de los capítulos 1 Sam. 28-31 están en orden cronológico, así, Saúl murió después de tres días más, para dar tiempo a los movimientos de las tropas de David para llegar a Siclag "en el tercer día" (1 Sam. 30:1). En cuyo caso la única profecía nueva, que fue añadida por la bruja, era, en realidad, incorrecta.

En la Septuaginta, la traducción griega del Antiguo Testamento, la frase "una mujer con un espíritu" (28,7) se traduce como "un ventrílocuo." Por consiguiente, Orígenes ha declarado que la voz del fantasma fue de hecho el de la mujer.[1]

Interpretaciones[]

Judaísmo[]

En la Septuaginta (siglo II a. C.), la mujer se describe como un ventrílocuo, que posiblemente refleja la visión consistente de los traductores alejandrinos. Sin embargo,Josefo (siglo I d. C.) parece encontrar la historia completamente creíble (Antigüedades de los Judíos 6,14).

El Yalkut Shimoni (siglo XI) identifica a la bruja en el anonimato como la madre de Abner. Sobre la base de la afirmación de la bruja por tener algo que se ve y Saúl haber oído una voz sin cuerpo, el Yalkut sugiere que los nigromantes son capaces de ver los espíritus de los muertos, pero no son capaces de escuchar su discurso, mientras que la persona a la que el fallecido fue convocado oye la voz, pero no ve nada.

Cristianismo[]

Los Padres de la Iglesia y algunos escritores cristianos modernos han debatido las cuestiones teológicas planteadas por este texto. La historia del rey Saúl y la adivina de Endor que parece, a primera vista, afirmar que es posible que los humanos convoquen a los espíritus de los muertos por la magia.

Las glosas medievales de la Biblia sugieren que la bruja convoco realmente a un demonio en lugar del fantasma de Samuel que habló tomando su forma o era una ilusión hecha a mano por la bruja.

Martín Lutero, que creía que los muertos estaban inconscientes, lee que era "el fantasma del Diablo", mientras que Juan Calvino, que no creia en la inmortalidad del alma, lee que no era el verdadero Samuel, sino un fantasma.

Otras denominaciones, como los adventistas del séptimo día, generalmente enseñan que la historia es un ejemplo de la brujería antigua o hechicería en la Biblia.[2]

Referencias[]

  1. 1,0 1,1 Esta página utiliza contenido de Wikipedia (ver autores) con licencia Creative Commons.
  2. 2,0 2,1 Esta página utiliza contenido de Wikipedia (ver autores) con licencia Creative Commons.
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